《有情众生》你站在这里，遇见了......

我们今天站在这里，凝视着他们的脸。而他们的眼睛，也看穿了历史的尘埃，在另一个时空凝视着我们。

“有情众生” 指的是一切有情识的生命形态。集众缘所生，名为众生。正是古老中华智慧经典里说 “无人相，无我相，无众生相”—但凡是 “着相” 的存在，就是众生相，就是 “有情众生” 。

你在这里看到的新媒体艺术装置，都是取材自 “旭观文化” 历时多年四处所收集来的、成千上万卷的、中国古代肖像画的收藏。在那些画卷中，无论是古人丰富的想象还是神话故事 ，无论是曾经真实存在栩栩如生的白丁或鸿儒 ，都是一瞥之中 “有情众生” 的不同面向。

在艺术世界的世界观里，那都是先人穿越在古时梦幻世界中的各种身份体验，在体验之中懂得疾苦悲喜，于是生长出柔软的慈悲心来。

于是智者说 “众生即我”，而 “我即众生” 。这如同中国传统的 “天地人合一”：从有情众生到寰宇万象，从人间秩序到无限宇宙，致敬着生命各种不同的存在方式。We’re one, we’re all connected.

于是我们用领先的科技与新媒体艺术去转译古老的智慧，同样立足于 “体验”，用一趟沉浸式的感官旅程，为大家带来这趟与有情众生的邂逅。

《有情众生》这个展览试图讲述的是，那些古老中国曾经信守过的、坚持过的生命理想和美的规则。

如果我们留意世界不同古代文明的肖像艺术，我们会发现古埃及侧重于几何，而古希腊着墨于线条的流畅，古印度注重感官，而古代中国绘画则却另辟蹊径，一早放弃了对于具体 “形态” 的执着，而着力刻画那种无法被言述的 “神韵” 。似乎我们的祖先洞见的并不是肉身，而是一种被称之为 “气” 的能量的流动状态，用点睛之笔赋予了每一张脸独一无二的灵魂。艺术家的眼睛用独有的中国智慧直抵生命的核心。

“艺术” 的本质是一种 “perceptional cosmology（感官的宇宙学） ” ，中国古人从来不是为了“艺术”而“艺术”，而把艺术当作是一种表达方式，去表达他们所认知和理解的宇宙，去描述超越物质世界的精神力量。我们的美学千年脉络一路蜿蜒 ，灵性的美与精神的激情闪耀在理性的文明与知性的平衡之中。我们的祖先从人群中走出去，与天地对话，而艺术作为 “修身养性” 的方法论，让我们站在苍穹之下聆听天籁以及内心的声音。我们在这里观自己，观天地，观众生。

于是我们以 “观” 着手切入，“观” 是 “观看”，说的是古代绘画这门视觉艺术；“观” 是看待世界的方式与视角，而文化本身，就是这片土地上生长出来的视角，所塑形而成的一系列讲故事的方式；“观” 是观点是观念，是每种文化传统独特的宇宙观、世界观、价值观的集合；“观” 在古梵语里是“Vipassana，是 “内观”，是古老智慧对我们关照每个人内心的循循善诱。观是 “观察” 是 “照见”，是我们与一个纵向深藏在时间罅隙里的古老中国的狭路相逢。

我们在这里用眼睛与生命本身进行一场对话，与古老智慧和哲学的对话，逐渐地，它成为了我们与自己的一场对话。

这个展览用 “眼睛” 作为线索，由三部分组成：天眼，肉眼以及慧眼。天眼所见的是中国古老神话系统里的关于 “无限宇宙” 的种种，而肉眼所见是民俗画卷里的 “人间秩序”，慧眼所见则是古代智慧的精神肖像。

这三种视角所串连起来的，正是纵贯了千年的、中国古代质朴的宇宙观。在所有文明的初始，我们的祖先开始仰望星空的时候，苦苦思索是否存在着那些比生命更宏大的东西，并且用艺术这样的语言，去承载着他们所体悟的精神碎片。

最后我们闭上了双眼，向内打开了 “心眼”，超越了感官去体验到能量的流动—那在道家哲学里被称为是 “顺势而为” 的宇宙大道。

所谓 “传统”，就是活着的文化，复兴传统是为了启发现代人的生活，让他们活得更活泼、更圆满。

中国有着风格独特的文化审美系统。而一种文化的传承并不只是表面复刻传统，而是沿着精神意识的脉络找到在当代的立足点，激活这种文化背后的能量。新媒体的高科技手段与当代艺术语言是 “形式” 的部分，我们试图像我们的祖先那样，穿透表面的 “相” 去讲述中国传统文化的 “灵魂” 和 “神韵”。

我们从肉眼、天眼与慧眼去呼唤展览上看不到的 “心眼”，一点点步履蹒跚地，靠近我们在这片大地上所继承的精神遗产。

卡尔维诺在《看不见的城市》里所说 “每次抵达一个新城市，旅人都会再度发现一段自己不知道的过去” 。在这个展览的旅程中，我们与每一个 “有情众生” 的相遇，都 “发现一段自己不知道的过去” 。

我们在这里与自己相遇。